在禪宗裡有這樣的一個故事：
有一位高僧，是一座大寺廟的方丈，因年事已高，心中思考著找接班人。
一日，他將兩個得意弟子叫到面前，這兩個弟子一個叫慧明，一個叫塵元。高僧對他們說：「你們倆誰能憑自己的力量，從寺院後面懸崖的下面攀爬上來，誰將是我的接班人。」
慧明和塵元一同來到懸崖下，那真是一面令人望之生畏的懸崖，崖壁極其險峻陡峭。
身體健壯的慧明，信心百倍地開始攀爬。但是不一會兒他就從上面滑了下來。慧明爬起來重新開始，儘管這一次他小心翼翼，但還是從山坡上面滾落到原地。
慧明稍事休息了後又開始攀爬，儘管摔得鼻青臉腫，他也絕不放棄....讓人感到遺憾的是，慧明屢爬屢摔，最後一次他拼盡全身之力，爬到半山腰時，因氣力已盡，又無處歇息，重重地摔到一塊大石頭上，當場昏了過去。
高僧不得不讓幾個僧人用繩索，將他救了回去。
接著輪到塵元了，他一開始也是和慧明一樣，竭盡全力地向崖頂攀爬，結果也屢爬屢摔。
塵元緊握繩索站在一塊山石上面，他打算再試一次，但是當他不經意地向下看了一眼以後，突然放下了用來攀上崖頂的繩索。然後他整了整衣衫，拍了拍身上的泥 土，扭頭向著山下走去。
旁觀的眾僧都十分不解，難道塵元就這麼輕易的放棄了？大家對此議論紛紛。只有高僧默然無語地看著塵元的去向。
塵元到了山下，沿著一條小溪流順水而上，穿過樹林，越過山谷....最後沒費什麼力氣就到達了崖頂。
當塵元重新站到高僧面前時，眾人還以為高僧會痛罵他貪生怕死，膽小怯弱，甚至會將他逐出寺門。誰知高僧卻微笑著宣佈將塵元定為新一任住持。
眾僧皆面面相覷，不知所以。
塵元向同修們解釋：「寺後懸崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要於山腰處低頭下看，便可見一條上山之路。師父經常對我們說『明者因境而變，智者隨情而 行』，就是教導我們要知伸縮退變的啊。」
高僧滿意地點了點頭說：「若為名利所誘，心中則只有面前的懸崖絕壁。天不設牢，而人自在心中建牢。在名利牢籠之內，徒勞苦爭，輕者苦惱傷心，重者傷身損 肢，極重者粉身碎骨。」
然後高僧將衣缽錫杖傳交給了塵元，並語重心長地對大家說：「攀爬懸崖，意在堪驗你們心境，能不入名利牢籠，心中無礙，順天而行者，便是我中意之人。」
世間痴情之人，執著於勇氣和頑強者不在少數，但是往往卻如故事中的慧明一樣，並不能達到心中嚮往的那個地方，只是摔得鼻青臉腫，最終一無所獲。
在己之所欲面前，我們缺少的是一份低頭看的淡泊和從容。低頭看，並不意味著信念的不堅定和放棄，只是讓我們擁有更多的選擇和迴旋的餘地。
有一天，一位在大学里教授禅学的教授来请教南隐禅师，什么是禅。
南隐禅师以茶相待。他将水注入来宾的杯中。杯子满了，南隐禅师好像没有发觉，他继续往杯子里注水。
望着茶水溢出杯来，满桌都是，教授忙着用纸巾拭水，并对南隐禅师说：“杯子满了，茶水已经漫出来了，禅师不要再倒了。”
南隐禅师停下来。
“你就像这杯子，”他微笑着说：“你的头脑里装满了你对禅的看法和想法，却来问我。如果你想让我说如何是禅，你得先把自己的杯子空出来啊。”
一位禅学大师有一个老是爱抱怨的弟子。有一天，大师派这个弟子去集市买了一袋盐。弟子回来后，大师吩咐他抓一把盐放入一杯水中，然后喝一口。
“味道如何？”大师问道。
“咸得发苦。”弟子皱着眉头答道。
随后，大师又带着弟子来到湖边，吩咐他把剩下的盐撒进湖里，然后说道：“再尝尝湖水。”
弟子弯腰捧起湖水尝了尝。
大师问道：“什么味道？”
“纯净甜美。”弟子答道。
“尝到咸味了吗？”大师又问。
“没有。”弟子答道。
大师点了点头，微笑着对弟子说道：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”
你愿做一杯水，还是一片湖？
有好多天，一休和尚独坐参禅，默然不语。师父看出其中玄机，微笑着领他走出寺门。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地间弥漫着清新的空气，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河……
一休深深地吸了一口气，偷窥师父，师父正在安祥打坐于半山坡上。
一休有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药。
过了一个下午，师父起身，没说一句话，打个手势，他把一休领回寺内。
刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在寺外。
一休不明白师父的旨意，独坐门外，思悟师父的意思。
很快天色就暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、连鸟语水声也不再明晰。
这时，师父在寺内朗声叫一休的名字。
一休推开寺门，走了进去。
师父问：“外面怎么样？”
“全黑了。”
“还有什么吗？”
“什么也没有了。”
“不”，师父说：“外面，清风、绿野，花草，小溪……，一切都在。”
一休忽然领悟了师父的苦心。
這個世界上有太多煩惱，
所以有許多人，不約而同地問了佛祖一樣的問題：
「我該怎麼做，才能不再煩憂？」
佛祖給的答案都相同：
「只要放下，你就能不再煩惱。」
有個自以為聰明的人很不服氣，
便專程去找佛祖，挑釁地問：
「世上有千千萬萬個人，就有千千萬萬種煩惱。
但是您給他們的解決方式都完全相同，那豈不是太可笑了？」
佛祖沒有生氣，只是反問男子：
「你晚上睡覺的時候，會做夢嗎？」
「當然會！」男子回答。
「那麼，你每天晚上做的夢，都是一樣的嗎？」佛祖又問。
「當然是不一樣的。」
「你睡了千千萬萬次，就做了千千萬萬個夢。」
佛祖微笑地說：
「但是要結束夢的方法，卻都是一樣的，
那就是：『醒過來』！」
男子聽到佛祖的回答，啞口無言。
我很喜歡這則禪宗故事。
這則故事把煩惱比喻成「夢」，只要我們願意放下，
就能從夢中清醒來。
無論你的煩惱是什麼，方法都是一樣的。
能將我們從痛苦的地獄拯救出來的，
絕對不是別人，只有我們自己。
人生有太多包袱，
我們可以選擇將它一一扛在肩上，
也能選擇瀟灑地放下它們，
而能否放下，則會決定我們未來的人生，
將繼續痛苦，還是可以享有幸福。
想擺脫惡夢的糾纏，唯一的方式是「醒過來」；
想忘卻人生的不順遂，唯一的方法就是「放下」。
